Par la pensée, nous donnons forme aux idées que crée le mental. La pensée nous permet d'échafauder des théories, des systèmes, de créer, de faire des projets, de tirer des plans sur la comète. Outre le fait que ces élucubrations mentales ni même l'éventuelle réalisation de ces désirs et projets n'apportent jamais de joie durable, dans le monde de la dualité le désir est nécessairement accompagné de son double : la peur de ne pas pouvoir assouvir ce désir ou, plus insidieusement souvent, de ne pas pouvoir assouvir les désirs des autres, que nous voulons satisfaire pour gagner leur amour, parce que nous n'avons pas encore trouvé en nous la Source de tout Amour. [...]

Alors on a peur ; de « ne pas y arriver », de ne pas donner satisfaction (à nos supérieurs hiérarchiques, à nos patrons, à nos parents, nos médecins, nos professeurs, nos curés, nos guides spirituels …) ; on a peur de manquer, on a peur de la maladie, de perdre ceux que l'on aime (de perdre ceux qui NOUS aiment ?…) ; on a peur de la critique (susceptible de nous faire mettre le doigt sur nos imperfections, sur notre inadéquation…) ; on a peur de vieillir (et donc de ne plus ressembler à celui/celle que l'on voit dans le miroir), de souffrir, et bien sûr, on a peur de mourir. On a peur de la mort parce qu'on pense que l'image dans le miroir disparaîtra pour toujours et cette pensée nous est insupportable. Toujours la pensée…

Nos peurs sont le facteur le plus inhibant dans notre vie ; elles nous empêchent de nous épanouir, de « réussir », ou simplement d'être heureux. En fait, elles inhibent la manifestation et l'expression de notre divinité essentielle.

Car la pensée est créatrice. Nous sommes ce que nous pensons, nous créons ce que nous pensons.
Nos peurs nous rendent malades, psychiquement, physiquement, elles nous rongent et nous détruisent.

C'est grâce à la peur de la souffrance que les médecins exercent depuis toujours une fascination excessive, proprement pathologique, sur le citoyen moyen.

Et c'est par peur de la répression – plus ou moins violente – que des régimes dictatoriaux font régner la terreur sur des peuples pendant des dizaines d'années.

Alors nous obéissons, parce que nous avons peur. Nous obéissons aux religieux, aux médecins, aux dictateurs. L'obéissance est devenue un réflexe spontané inscrit au plus profond de notre subconscient. Milgram a magnifiquement montré dans son expérience éponyme que l'obéissance est un ressort assez puissant pour annuler autant les codes personnels de morale et de conduite que le potentiel de sympathie et de compassion.

Mais sur le long chemin de l'évolution, un jour vient où les péripéties de ses multiples incarnations amènent inéluctablement l'individu à un point où il se demande « qui suis-je ? ».

A partir de ce moment, cette interrogation ne le quitte plus. C'est elle qui pousse les peuples du monde à se libérer des oppressions en tout genre ; à ne plus obéir docilement à des dirigeants corrompus ; à se détacher des religions pour se réapproprier leur spiritualité (Dieu a-t-il vraiment besoin d'intermédiaires ou de « représentants » ?) ; à quitter la médecine officielle et ses imprécateurs arrogants pour se réapproprier la gestion autonome de leur santé.

En évoluant spirituellement, notre vision sur nous-mêmes change.

Nous cessons de nous identifier à cette accumulation d'expériences que nous appelons le « moi », limité dans le temps et l'espace, pour stabiliser progressivement une relation avec le Soi, notre Etre immortel.

En d'autres termes, notre conscience passe des véhicules du Soi que sont les corps physique, astral (ses émotions) et mental (ses idées), au Soi lui-même. La paix et l'amour s'installent peu à peu dans le cœur de l'homme, la lumière du Soi illumine son mental et révèle l'unité de la Création. A ce stade, l'individu n'est plus le jouet de ses pensées. Il les contrôle pleinement et les met au service des objectifs les plus élevés : servir et contribuer au mieux à la réalisation du Plan. La pensée manifeste alors naturellement puissance, amour, et intelligence créatrice. Elle est devenue un instrument évolutif parfait. Dans cet état de plénitude intérieure, toute peur a disparu.

Bernard Clavière
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